Вопросы новичков по теории

[Drugoy]

Хотелось бы услышать комментарий к вот этим трём цитатам из Книги об очевидном и неочевидном (глава Чем отличается сознание от ума):

«1. Одна старинная аксиома гласит: я могу видеть своё тело, значит, я не являюсь телом. Я вижу свой страх, значит, я — не эмоция. Я наблюдаю свои мысли, следовательно, я — не ум. Кто же я? Я тот, кто видит, — сознание.
2. Сознание … можно … осознать.
3. Весь путь осознанности сводится к избавлению от отождествлений с состояниями ума, тела и эмоций и обращению всей силы собственного внимания на того, кто видит, на феномен сознания.».

Что мне неясно:

1. Почему Мастер делает вывод «Я тот, кто видит, — сознание.», если уже через абзац говорит «Сознание … можно … осознать.»? Ведь в «старинной аксиоме» слово «видеть» означает в том числе и «осознавать» (разве не так?).
2. Означает ли третья цитата, что непрерывная фиксация на «том, кто видит» является основой всех практик по развитию осознанности, в том числе и муракабы? Т.е. в муракабе можно разделять внимание не только между «внутри» и «снаружи», как рекомендуется Мастером, но и между «тем, кто видит» и тем, что осознаётся (неважно, внутри ли оно, или снаружи)? Почему я это спрашиваю? – первый вариант мне пока недоступен т.к. «снаружи» я ничего не ощущаю, а второй вполне по силам, если под «тем, кто видит» понимать присутствие (=себя*). Если я ошибаюсь, отождествляя в данном контексте «того, кто видит» с присутствием (=собой), то в чём моя ошибка?
3. Означает ли третья цитата, что техника самовспоминания - непрерывная фиксация на присутствии (=себе) - может являться базовой для развития осознанности? Если нет, то почему? Почему я это спрашиваю? – бОльшую часть дня и во время бессонницы я могу позволить себе выполнение этой техники.

*) то, что на поздних стадиях Пути теряется «я» и присутствие осознаётся как присутствие Бога, мне известно, но в данном контексте вполне уместно отождествлять его с «собой».

[sasha]

Если позволите, попробую пояснить не по пунктам, а отталкиваясь от описания ваших ощущений. Давайте возьмем эту часть:

Т.е. в муракабе можно разделять внимание не только между «внутри» и «снаружи», как рекомендуется Мастером, но и между «тем, кто видит» и тем, что осознаётся (неважно, внутри ли оно, или снаружи)? Почему я это спрашиваю? – первый вариант мне пока недоступен т.к. «снаружи» я ничего не ощущаю

Если начать с самых простых, самых ярких ощущений, то, скорее всего, вы сможете осознать и то что внутри, и то, что снаружи. Самый типичный пример - прогулка. Внутри - можно ощутить напряжение и расслабление мышц ног при ходьбе, свое дыхание. А снаружи вы можете почувствовать ощущение на коже ветра или мороза, запах воздуха. При разделении внимания, “луч внимания” направлен одновременно и внутрь, и наружу. Также можно как пример взять осознание своих реакций. Вы вышли на улицу из дома. Стоите и ощущаете на коже лучи яркого солнца, глаза щурятся, внутри ощущаете разлилось тепло радости "приятный денек! Или на улице идет проливной дождь, вы ощущаете сырость снаружи. А внутри - ощущаете свои реакции -“ну вот мерзкая погода!” Челюсти сжимаются, поджимаются губы - раздражение (гнев).
Другой пример: вы сидите дома на кухне и пьете чай. Сначала вы закрываете глаза и открываетесь ощущениям дыхания. Чтобы осознать свои ощущения надо расслабиться, это бывает сделать сложно. Первые попытки, как правило, это попытки зафиксировать внимание, как бы надавить вниманием на свою грудь. Это концентрация, и это не то, что нам нужно. Еще чаще, пробуя осознавать себя, мы поначалу начинаем смотреть в буквальном смысле глазами. То есть закрываем глаза и начиинаем мысленно направлять взгляд на нос, на шею и на грудь как бы пытаясь мысленно проследить путь воздуха прт дыхании. Это также ошибочный подход, это не то, что нам нужно. Как же быть? Пытаться дальше. Упорно пытаемся уловить навык осознания, и, также часто, попадаем на еще одну ошибку. Мы начинаем думать об осознании дыхания, и залипаем на этих мыслях - а правильно ли я дышу? А я уже осознаю или еще нет? И так далее, и ум нас унес за собой.
И вот через ошибки можно прийти к настоящему осознанию своего дыхания. Как я сказала, сначала пробуем расслабиться, для этого покрутим плечами, сделаем несколько интенсивных выдохов. После этого расслабляемся и открываемся всем ощущениям в груди, ощущаем как она двигается вверх и вниз, затем берем чашку с чаем и медленно втягиваем аромат чая, это дает нам возможность ощутить движение воздуха из ноздрей и далее вниз. Затем также неторопливо мы делаем глоточек чая и ощущаем как тепло проходит внутрь. Здесь также может сработать привычка ума к оценке. Он как бы считает себя обязанным мерять все по шкале плохо-хорошо, правильно-неправильно. Начинают выскакивают мысли “вкусный чай, я молодец, что я его купил и так правильно заварил” и так далее. Если мы ушли за этими мыслями, то мы вышли из осознания. Но можно вернуться в ощущения.
Ощущения это движение, вибрация, тепло или холод. Но точно не их оценка.
Если мы держим луч внимания в обе стороны, значит нам удалось разделить внимание. Если мы открылись ощущениям и не ушли в мысли, значит мы осознали себя в моменте. Конечно, глубина осознания может быть разной. Однако, если мы вошли в ощущения тела, уже хорошо.

Таким образом, чтобы понять, о чем говорит Мастер, лучше начать с самого простого и небольшого опыта осознания себя, ориентируемся на ощущения, открываемся им.